Sildiarhiiv: ühiskond

Haldussuutmatus arengu pidurina

Poliitökonoomia seminaris räägiti talupoegade vabastamisest Tsaari-Venemaal. Reformi idee oli progressiivne, aga elluviimisel oli takistuseks see, et tsaaril polnud piisavalt ametnikke. Vabastamise administratiivne külg (maade mõõtmine ja jaotamine, nende päriseks ostmise hinna määramine, koormiste ülevaatamine) tuli anda kohalikele bojaaridele, kuna nemad olid ainsad kirja- ja arvutusoskusega kohalikke olusid tundvad inimesed, keda kogu impeeriumi territooriumile jätkus. Bojaarid loomulikult polnud huvitatud enda sissetuleku vähendamisest talupoegade koormiste langetamise või neile paremate maatükkide andmisega. Seega leidsid nad viise, kuidas reformist kõrvale hiilida, seda pidurdada või talupoegade koorimiseks ära kasutada. Keskvalitsus ei saanud seda takistada, sest kui polnud piisavalt ametnikke reformi elluviimiseks, polnud neid ka piisavalt elluviimise järelevalve teostamiseks.

Sarnane olukord on üheks vaeste riikide arengu piduriks ka tänapäeval – pole piisavalt haritud ja ausaid inimesi, kes suudaksid ellu viia haridus- ja tervishoiuprogramme või juhtida teede- ja sidevõrgu ehitust. Kohalikud külavanemad või hõimujuhid hakkavad arenguprogrammide raha enda ja oma sugulaste taskusse kühveldama, kui nad juhtima panna. Kui tahta mingit programmi vähegi laiemas ulatuses ellu viia, tuleb teha vahetuskaupa administraatorite aususe ja asjatundlikkuse vahel. Kui nõuda ainult ausaid inimesi ja vallandada kõik, kes korruptsiooniga vahele jäävad, pole varsti enam kedagi arenguprogrammi juhtimas. Vähesed asja tundvad inimesed tuleb panna kogu vajalikku administratiivtööd tegema ja siis hakkavad nad kohe varastama. Economisti kohaselt jõuab Indias sotsiaalprogrammide rahast vaesteni üks kolmandik.

Ametnike kontrollimiseks, et korruptsiooni piirata, pole samuti piisavalt ausaid ja haritud inimesi. Kuna kontrolli pole, on vahelejäämise tõenäosus väike, tulu arenguabi varastamisest aga suur. Vähesed suudavad sellisel juhul kiusatusele vastu seista.

Tekib nõiaring, sest kui näiteks haridusprogramme ellu ei viida, siis ei harita piisavat hulka inimesi ametnikutööks, seega ei suudeta programme rakendada ka tulevikus.

Igasugune väljastpoolt antav abi korruptsioonivastaseks võitluseks või arenguprogrammi ausaks elluviimiseks vähendab vaese riigi ametnike võimalusi varastamiseks. See neile loomulikult ei meeldi, seega takistavad nad võimalusel selliseid algatusi. Rahvast välise abi vastu pöörata on suhteliselt lihtne, tuleb vaid rääkida hiilivast vallutamisest või koloniseerimisest loodusvarade röövimise eesmärgil. Nii pole võimalik kogu valitsusstruktuuri väljastpoolt üheks põlvkonnaks sisse tuua, kuni riigi enda elanikud on piisavalt haritud, et end ise enamvähem ausalt ja asjatundlikult valitseda. Mõne väikeriigi puhul oleks muidu isegi võimalik maailmast piisavalt suur arv vabatahtlikke koguda, et nendega kõik ametnikukohad täita ja uute ametnike üle korruptsioonivastast järelevalvet teostada.

Sarnast haldussuutmatuse probleemi Eestis väljendab kaebus, et erakondade pink on lühike, ehk pole kõigiks ministrikohtadeks tõsiseltvõetavat kandidaati pakkuda. Sellisel juhul peab korruptsiooniga vahele jäänud ministri asendama kas vähem kompetentse või samuti ebaausa inimesega. Ajalises mõõtmes ei tähenda vahelejäämine poliitilise karjääri lõppemist, sest järgmiste valimiste ajal (või kui järgmine minister süüdi jääb ja tagasi astuma peab) pole jälle kedagi teist võtta, nii et mingile ametikohale pannakse korruptant tulevikus uuesti.

Olen seminarides näinud mitut poliitökonoomia mudelit, mis kirjeldavad vahetuskaupa poliitilise kandidaadi korruptsioonitaseme ja ideoloogilise läheduse vahel. Kui valija tahab võimule enda vaadetele lähedase erakonna inimest, peab ta leppima kõrgema korruptsioonitasemega. Vähem varastav poliitik jälle võib olla ideoloogiliselt kaugem.

Gängsterid ja feodaalid kui põllumehed

Põllumehed kasvatavad vilja või karja, võttes igal aastal sellest osa isiklikuks tarbimiseks ja jättes osa seemneks, kas otseses või kaudses mõttes. Rikkuse allikas on omatava maa kogus ja kvaliteet. Kuritegelikud jõugud pakuvad poepidajatele katust, võttes osa nende kasumist, aga üldjuhul mitte kogu poodi. Sissetulek sõltub kontrollitava linnaosa suurusest ja rikkusest. Feodaalid pakuvad pärisorjadele kaitset ja nõuavad osa nende saagist andamiks. Samas ei saa nad talupoegi päris nälga surra lasta, siis poleks järgmisel aastal kelleltki midagi võtta – kes nälga ei sure, jookseb minema, et seda saatust ka edaspidi vältida. Jällegi sõltub feodaali rikkus omatava maa ja pärisorjade hulgast ja kvaliteedist.

Sotsiaalne muster on igal pool sama, sest inimeste käitumine ja mõtlemine on samad. Põllumees peab end oma loomadest ülemaks olevuseks, nende heategijaks, kes võtab ainult tagasihoidlikku tasu oma teenete eest nende kaitsmisel – mõned munad, piim, vahel mõni siga pühadelauale. Samuti peab feodaal ennast auväärseks inimeseks, olemuslikult kõrgemaks ja üllamaks oma talupoegadest. Kindlasti peab ta andamit enda sünnipäraseks õiguseks, mis välja teenitud eneseohverdusega pärisorjade kaitsmisel röövlite eest ja nende töö juhtimisega, milleks nad ise ilmselgelt liiga juhmid on. Nii ka katusepakkujad peavad end oma julguse ja jõu tõttu paksudest poepidajatest kõrgemalseisvateks.

Vahel võib talumeest tabada süümepiin loomade tapmise pärast, nagu ka feodaali pärisorjade tapmise või gängsterit kaitsemaksust keeldujate tapmise korral. Mida kauem on eluviisi harjutatud, seda harvemini ja väiksemad süümekad tekivad. Ja vabanduse leiab ju alati. Üks esmaseid vabandusi on ülalmainitud enda kõrgemaks rassiks pidamine, millest järeldatakse sünnipärast õigust teisi valitseda ja nende sissetulekust osa saada. Teine enda arvates üllas eesmärk, mille nimel oma tegelikust või metafoorilisest karjast matti võetakse, on oma pere ära toitmine või neile väärilise elulaadi tagamine (ei sobi ju aadliku või maffia ristiisa lastel oma käsi tööga määrida). Kolmas eesmärk on endale karja kaitsmiseks piisava rahahulga tagamine – põllumehel peab ju loomade eest hoolitsemiseks piisavalt jõudu olema, seega peab ta vahel liha sööma, feodaalil peab olema raha raudrüü ja hobuse ostmiseks, et röövleid hirmutada, organiseerunud kurjategijal raha tulirelvade ja politseikontaktide eest maksmiseks, et tõrjuda vabakutselisi pätte oma kaitse all olevatest poepidajatest eemale.

Kui teatud piirkonnas veel palju põllupidajaid pole, on seal palju ruumi uute tulijate karjale ja põldudele. Samuti kaitsetud talupojad justkui kutsuksid mõnda vaheda mõõgaga aadlikku enese üle valitsema ja end üleliigsest viljasaagist vabastama. Nii ka nõrga ametliku võimuga ning vaid üksiküritajatest kurjategijatega linn on valla gängsterite viisakale katusepakkumisele. Teisest küljest, kui ressurss ei suuda enam kõigile selle kasutajatele nende harjunud elustiili tagada, siis tekivad konfliktid ja kasutajaid jääb loodusliku valiku teel vähemaks. Põllumees lööb lõpuks mättasse naabri, kes pidevalt oma karja tema karjamaale ajab, feodaal läheb sõjaretkele alatu röövli vastu, kes tema talupoegadelt samuti protsenti nõuab ja talle vähem jätab, katusepakkuja laseb maha ülbe konkurendi, kes teda piisavalt ei „austa“. Kehtib Malthuse printsiip, et pikas perspektiivis ressursi kasutajaid sigib ja sureb parajasti sellises proportsioonis, et kogu kasutajate hulk stabiilne oleks.

Võideldakse just nimelt territooriumi üle, kuna see on koos sellel elavate loomade või inimestega rikkuse allikas. Samuti takistatakse loomade või inimeste minemajooksmist. Karjakasvataja ehitab tara, et lehmad metsa ei kaoks, aadlik jahib ja karistab pärisorje, kes loata tema  mõisast emigreeruda püüavad, katusepakkuja takistab võlgu olevaid inimesi koos varaga põgenemast.

Mitte väga ammu võitlesid ka riigid põhiliselt territooriumi üle. Tänapäeval maa enam eriti oluline tuluallikas pole, nii et selle eest ei tasu tihti ega tõsiselt sõdida. Maa muutub tootmise keerukuse kasvuga vähemoluliseks ka ülaltoodud näidetes. Tark talupoeg investeerib suuremat lisandväärtust loovasse veskisse, parkalitöökotta või ketrusmasinasse, mis kasutamiseks palju maad ei nõua. Tulevikku vaatav aadlik asutab viinaköögi, vabriku või hakkab kaevandama. Intelligentne gängster läheb üle suurema kasumi ja väiksema eluohtlikkusega finantskuritegudesse.

Ühiskonna areng vähendab vägivalda, mitte inimeste vägivaldsete instinktide vähenemise tõttu, vaid vägivalla tulususe langemise pärast. Keerukam tootmine on tavaliselt haavatavam, nii hävitab vägivald suurema osa tootmisvõimsusest kui varem. Viljakat põllumaad sõda eriti ei kahjusta, kuigi ühe aasta saak võidakse põldudel põletada. Samas tehased võib sõda maatasa teha, nii et tuleb nullist alustada. Inimkapital hävib, kui inimesed surevad. Seega vähendab ühiskonna areng tõenäosust, et sõda on vähemalt ühele osapoolele kasulik.

Sotsiaalse struktuuri osas on kuritegelikel jõukudel ja feodaalühiskonnal palju ühist, nagu ka eri ajastute ja kontinentide feodaalühiskondadel. On olemas selge püramiidjas hierarhia, mille tipus on enamasti üks mees (justnimelt mees). Iga üksiku alamaga võib tipus olev mees teha, mis tahab, aga mitte liiga paljude alamatega korraga, muidu võivad nad mässama hakata. Palju räägitakse „austusest“ vägivalla valdajate (mafioosode või aadlike) vastu, mis tegelikult on hirm nende karistuse ees. Vähese austuse eest on ette nähtud füüsiline noomitus kuni tapmiseni, mis on ka ühiskondlikult heaks kiidetud. Austust endast ülemate suhtes peavad üles näitama kõik hierarhia astmed peale kõige kõrgema, ja ka seal tuleb teatud viisakus kasuks. Füüsilisel jõul ja vägivallal põhinev ühiskond paistab iga kord võtvat sarnase vormi.

Kui põllumeeste analoogia on feodaalid või gängsterid teatud maatükil, siis kalameeste paralleeliks on mereröövlid, kes võtavad kaubalaevu saagiks, või tänapäeval pantvangiks. Sõidavad mereretkele ja toovad perele ninaesist.

Huvitav paralleel feodaalse või kriminaalse ühiskonnaga on ka vähese järelevalvega põhikooli lõpuklassid, kus jagunetakse kiusajateks ja kiusatavateks. Tugevamad võtavad nõrgematelt kommiraha ära ja jagunevad kampadesse, et omavahel arveid klaarida. Kambal on samuti ninamees, kes käsutab sabarakke ja kelle põhiliseks piiranguks on, et ei tohi liiga paljude kambaliikmetega korraga tülli minna. Teiste tümitamiseks leitakse mugavaid õigustusi, nagu imelike riiete kandmine, liiga hea õppimine, õpetajatele keelekandmine (bojaarid lasid pärisorje tsaarile kaebamise eest piitsutada). Poksikotid liigitatakse alamateks rassideks, nagu nohikud, pedekad ja kaebupunnid.

Diktatuur ja demokraatia, tõelisus ja näilisus

Mitu kaastudengit, enamasti need, kes pärit diktatuuririikidest, on väitnud, et diktatuur on parem süsteem, kui demokraatia, sest seal on lihtsam otsuseid teha ja seal on vähem igasuguseid probleeme. Need väited illustreerivad hästi inimeste keskendumist sümmeetrilise küsimuse ühele poolele ning tõelisuse ja näilisuse erinevust.

Otsustamine on diktatuurides tõepoolest lihtsam, aga see on kahe otsaga asi – kergem on teha nii häid kui halbu otsuseid. Inimesed keskenduvad ainult headele otsustele, kui loevad otsuste lihtsuse diktatuuri plussiks. Kui rahval puudub kontroll valitsuse üle, kipub valitsus muutuma isekaks, laisaks ja rumalaks, nii et halbu otsuseid hakkab tulema rohkem. Seega pole ainult heade otsuste arvestamine kuidagi õigustatud.

Inimesed tajuvad diktatuurides vähem probleeme, kuna vaba ajakirjanduse puudumine aitab valitsusel oma vigu paremini varjata. See taju tugineb puhtalt näilisusel, mida tekitab riigi propagandamasin. Tegelikult on mittevabades riikides tõenäoliselt rohkem probleeme, sest esimene samm probleemi lahendamisel on selle teadvustamine. Kui halbu tulemusi varjatakse, siis aeglustub nende teadvustamine.

Asjade jagamine aitab säästa

Paljusid asju kasutatakse ainult väike osa sellest ajast, mil neid omatakse. Autot omatakse ööpäev läbi, aga sõidetakse sellega tund või paar päevas. Purjelauda või slaalomisuuski kasutatakse paaril päeval aastas. Säästlikum oleks neid osta mitme peale ja siis jagada, või teistele üürile anda, kui parasjagu ise ei kasutata (sisuliselt sama tehing, mis jagamine). See suurendaks kõigi osaliste heaolu, sest kasutus oleks sama, aga makstav hind madalam.

Üks probleem on paljude kasutajate tippkasutusaja kattumine (suvel ei suusata keegi, lumise ilmaga paljud). Kui kõik tahavad samal ajal ressurssi kasutada, siis ei saa seda jagada. On aga palju asju, mille puhul eri inimeste kasutusaeg üldiselt ei kattu – reketid, matkavarustus, tööriistad.

Olulisimad põhjused, miks neid ei jagata, on tehingukulud ja moraalirisk. Ühiseks kasutuseks ostetavate asjade ühine väljavalimine ja kasutusgraafiku tegemine on ajamahukad, kõigi osaliste nõusse saamine on tülikas ja tüütu, mis raskendab kokkuleppimist. Moraalirisk tähendab antud kontekstis, et kui miski kuulub kõigile, siis ei kuulu ta kellelegi. Tekib klassikaline ühisvara tragöödia, kui ühelgi ühiskasutajal pole motivatsiooni vara säilimise eest hoolitseda ja seetõttu vara laguneb kiiresti. Üürnik pole omanik, tal pole huvi üüritavat asja hooldades pingutada.

Kui seda moraaliriski probleemi poleks, saaks näiteks kodutute probleemi lahendada, lastes nad ööseks tühjadesse kontorihoonetesse magama. Aga neid ei usaldata, kardetakse varastamist ja lagastamist, seega seisavad kesklinna ärimajad öösel tühjalt ja kodutud magavad bussipeatustes.

Algelised ühiskonnad tänapäeval

Lugedes Tamur Kusnetsi romaani Hundipäikese aeg, tuli mulle pähe, et väga sarnase üldise sisuga jutu võiks kirjutada mitte Suure rahvasterändamise aja germaani hõimude, vaid ka tänapäevaste kuritegelike jõukude, šimpansi- või lõvikarjade kohta. Kurjategijate suhted vanglaseriaalis Oz paistavad toimivat samadel alustel.

Madala haridustasemega, jõul põhinevad ühiskonnad paistavad kujunevat sarnaseks. Jagunetakse rühmadesse, kus iga rühma eesotsas on üks meessoost juht, kes saavutab selle positsiooni oma jõu ja vägivallaga, vähemal määral ka kavalusega. Rühmas on hierarhia, pealik jagab ressursse, andes oma lähematele käealustele rohkem, hierarhia madalamatel astmetel olijatele vähem. Rühmaga liituvad nooremad ja nõrgemad püüavad imiteerida pealikku ja tema kaaskonda, et saada samuti edukaks ehk hankida raha ja naisi. Ühiskond on patriarhaalne, naisi koheldakse omandina.

Tõstes ajaloolise romaani sõdivatest hõimudest tänapäeva, tuleb vaid asendada külmrelvad tulirelvadega, hobused ja sõjalaevad mootorrataste ja autodega, raudrüü kuulivestiga jne. Sõditakse maalapi ja sellel töötavate inimeste pärast, ainult et tänapäeval pole maalapp põld koos talupoegadega, vaid tänavanurk koos madalaima astme narkoärikatega. Põhjus on mõlemal juhul sama – see maatükk koos inimeste tööga annab sissetulekut.

Sotsiaalne struktuur on sama, muutuvad vaid nimed. Kuningast saab maffia ristiisa, sõjapealikust jõugu boss, sõdalasest gängster. Edukas jõuk võtab üle vähemeduka territooriumi ja saab võibolla sõjasaakigi teise jõugu püstolite, tüdruksõprade ja raha näol, nagu edukas hõim vallutab vähemeduka ja saab nende mõõgad, naised ja kulla.

Lõvikarja puhul kaitsevad isased territooriumi, mis tagab karjale toidu. Jahti peavad emased, samas kui isased saavad saagist esimesena süüa. Kui üks kari võtab üle teise jahimaa, on nende kutsikad paremini toidetud, elavad suurema tõenäosusega suguküpsuseni, mis teeb ülevõtva karja evolutsiooniliselt edukamaks. Samamoodi on teise hõimu maa üle võtnud sõjasalk paremini toidetud ja jääb looduslikus valikus suurema tõenäosusega alles.

Sarnase sotsiaalse struktuuri, aga mitte nii verise eluga, on ka koolipoiste kambad. Kamba eesotsas on ninamees ja talle lähedal seisvad sabarakud, madalamal hierarhia tasemel hulk kaasajooksikuid. Kambad võivad omavahel kakelda ja nõrgematelt söögiraha ära võtta, aga enamasti võistlevad juhid populaarsuses. Kambas jäljendatakse juhi välimust, käitumist ja kõnet – eks jäljendamine ole meelitamise siiraim vorm.

Absoluutne ja suhteline heaolu

Absoluutne ja suhteline heaolu eristuvad selle poolest, et absoluutse heaolu kasv tähendab eilsest paremasse olukorda jõudmist, aga suhtelise heaolu kasv tähendab naabrist paremasse (või vähemalt naabriga võrreldes paremasse) olukorda jõudmist.

Inimesed soovivad nii absoluutset kui suhtelist heaolu. Absoluutset enda ja oma järeltulijate mugava elu kindlustamiseks, suhtelist endale võimu ja vastassoo huvi kindlustamiseks. Mees, keda vaeses riigis rikkaks peetakse, rikkas riigis naisi ligi ei tõmbaks, kuna tema suhteline rikkus oleks seal madal.

Inimkonna jaoks oleks muidugi parem, kui kõik taotleksid ainult enda absoluutse heaolu kasvu, kuid kahjuks toimub elus siiski palju suhtelise heaolu kasvatamist teistele kaigaste kodaraisse loopimise teel. Absoluutse heaolu võimalikult kiireks kasvatamiseks on vaja teha koostööd, selleks omakorda on vaja kindlustunnet tuleviku suhtes (väline jõud ei omasta pingutuse tulemusi) ja usaldust koostööpartnerite suhtes (partnerid ei jookse töö viljadega minema). Kaasinimeste vastu tuntakse usaldust siis, kui nad on head tuttavad, aga ka siis, kui teatakse, et ükski terve mõistusega inimene ei kuritarvitaks teiste usaldust ühiskonnas kehtivate reeglite (institutsioonide), nende rikkumisega kaasnevate karistuste ranguse ja karistadasaamise kõrge tõenäosuse tõttu. Enda suhtelise heaolu kasvatamist teiste heaolu kasvu takistamise teel saab samuti piirata hästitoimiva õigussüsteemi abil.

Absoluutse heaolu kasvu takistab ressursside piiratus, aga suhtelise heaolu kasv võib ka piiramatute ressursside tingimustes madal või negatiivne olla. Ressursside pärast tekkiv konkurents viib täiuslikul (puuduvate tehingukuludega) turul selleni, et neid kasutavad isikud, kes neist kõige suuremat kasu saada oskavad, st kelle absoluutset heaolu need ressursid kõige kiiremini kasvatavad. Seega viib täiuslik turg ressursside ühiskonna seisukohalt parimale jaotusele (Coase’i teoreem).

Ühiskonna seisukohalt parim jaotus on parim suurima arvu (mitte tingimata kõigi) inimeste absoluutse heaolu kasvuks, aga ei pruugi olla parim nende inimeste vaatepunktist, kes seavad esikohale enda suhtelise heaolu. Ühiskonna keskmise suhtelise heaolu jaoks on kõik ressursside jaotusviisid võrdsed, sest suhtelise heaolu summa ühiskonnas on majanduslike tegurite poolt mittemõjutatav. Suhtelise heaolu kogusumma võib olla mõjutatav psühholoogiliste vahenditega (igale grupile antakse mõista, et nemad on parimas olukorras). Kui ühiskonnas oleks kaks inimest, siis ühe suhtelise heaolu A korral oleks teise heaolu S-A, kus S on kogu suhteline heaolu. See on üldistatav ka suuremale inimeste arvule.

Konkurents on seega suurimale summaarsele absoluutsele heaolule viiv ressursside jaotusmehhanism tingimusel, et õigussüsteem hoiab ära kaasinimeste absoluutse heaolu kahandamise. Kui kahju teistele täielikult kompenseeritakse, siis nende absoluutne heaolu ei vähene. Kahju kompenseerimiseks peavad kahju saaja, suurus ja tekitaja olema teada, seega peavad õigused olema ühiskonnas täpselt jaotatud. Riik saavutab oma kodanike suurima võimaliku absoluutse heaolu nende õigusi võimalikult täpselt defineerides ja jaotades ning lastes siis omandiõigusi tagades konkurentsil toimida.

Näide: Olgu meil mägironimisvõistlus paljude osavõtjatega. Ainult absoluutset heaolu maksimeerivatele inimestele vastab siis olukord, kui kõik tippu jõudjad saavad võrdse varem kindlaks määratud suurusega auhinna või igaüks saab kindla summa iga ronitud meetri kohta. Ainult suhtelist heaolu maksimeerivatele inimestele vastab olukord, kus auhinna saab ainult esimene tippujõudja ja järgmised võivad selle endale saada vaid esimest alla tõugates ja auhinda temalt ära võttes. Suhtelise heaolu maksimeerimisele vastaks ka olukord, kus kindlasummaline auhind jagatakse kõigi tippujõudnute vahel. On selge, et kehtestades kindlasummalise auhinna kõigile tippujõudjatele või iga ronitud meetri kohta, jõuab tippu suurem osa võistlejatest kui teise variandi (suhtelise heaolu maksimeerimise) korral. Tippujõudjate osakaalu või keskmise ronitud meetrite arvu võib seada vastavusse SKPga  inimese kohta, tippujõudjate arvu või kogu ronitud meetrite arvu aga riigi SKPga.

Teine olukord (ainult peaauhind) ei anna halvemat tulemust kui esimene vaid siis, kui mõlemas olukorras on võistlejatele keelatud nii koostöö kui teiste takistamine, karistus reegli rikkumise eest on suurem kui peaauhind ning rikkumine avastatakse alati. Inimestel, kes väidavad, et konkurents mingis valdkonnas on kahjulik ja koostööd lõhkuv, on õigus ainult siis, kui õigussüsteem ei hoia piisaval määral ära teiste kahjustamist suuremas ulatuses kui kompensatsioonisumma või kui nad ei pea silmas absoluutset kahju. Inimesed soovivad vähemalt mingil määral absoluutset heaolu, nii et kui kasusaamine teisi kasusummast suuremas ulatuses kahjustades pole võimalik, viib konkurents koostööle, kuna koostöö suurendab absoluutset heaolu.